La muerte, sea como sea la forma de llegar a ella, me parece algo tan terrible que ningún ser humano la merece. Por eso, mezclar en la misma frase las palabras dignidad y muerte creo que es un galimatías. Yo casi diría que un oxímoron, porque sólo el hecho de morir ya me parece indigno para cualquier ser vivo, humano o no. Eso de morir dignamente no tiene sentido.

La Ley recién aprobada no pretende garantizar una muerte digna (como suele decirse), sino la dignidad de la persona ante la muerte. Si lo ideal es que una persona muera dignamente, es decir, según se merezca, alguien que durante toda su vida se haya dedicado a hacer el bien debería poder morir sin sufrimientos; mientras que un asesino o un violador debería tener una agonía con terribles dolores, tanto más cuanto más daño haya provocado en su vida.

En efecto, es un asunto delicado, pero necesitaba regulación y en Andalucía ya lo han hecho. La finalidad de la Ley Andaluza recién aprobada es, en circunstancias especialmente dolorosas ante el tránsito a la otra vida y siempre respetando la voluntad del paciente, proteger la dignidad de la persona en tan duro trance (incluso aunque el moribundo sea indigno de llamarse persona).

Dicha voluntad de morir puede ser manifestada por el enfermo en el proceso de muerte o bien de forma anticipada en el denominado testamento vital. Y en mi opinión ahí está el problema. Se me plantean dos cuestiones.

¿Puede una persona ser objetiva en circunstancias tan excepcionales como la cercanía de la muerte? Yo creo que no, y por tanto su decisión en esos instantes puede que no sea la más correcta.

Si esa persona que está en trance de morir no pueda manifestar su decisión por mor de la enfermedad entonces hay que recurrir a su testamento vital. Es posible que en el momento de hacer dicho testamento la persona se encontrara perfectamente lúcida, pero ¿acaso no puede cambiar de opinión a lo largo de su vida? No es lo mismo pensar en la muerte cuando se supone lejana que viéndola llegar.

En ambos casos (y no hay más casos), ¿cómo sabemos que lo que realmente desea el enfermo es morir?, y atención porque una vez dado el paso, no hay vuelta atrás.

Existen males que incapacitan al enfermo para comunicarse pero que no le quitan su lucidez mental, (sin ser médico puedo poner como ejemplo la ELA). Imaginen que una persona en estas circunstancias hizo tiempo atrás su testamento vital pidiendo una muerte digna, es decir, una muerte sin sufrimientos innecesarios y desconectado de las máquinas que lo mantienen artificialmente con vida. Sin embargo, cuando ve que su muerte se acerca cambia radicalmente de opinión pero no puede comunicarse con nadie porque su enfermedad se lo impide. Creo que el terror que esa persona sentirá cuando vea que una mano le desconecta de la máquina que le permite vivir sólo puede ser comparable con la que experimentan los condenados a muerte cuando recorren el pasillo que les llevará a la inyección letal. ¿Es eso una muerte digna? Puedo jurar que he vivido muy de cerca este tipo de cruel enfermedad y soy incapaz de expresar con palabras la espantosa situación.

Si no somos capaces de evitar la muerte, ¿cómo nos atrevemos a ponerle normas?

Post publicado en K-Government - Thinking in e-government por Louis Crandell